Предел и выбор
У нас есть предел, верхняя граница. Что это?
Наш предел - это наша обусловленность, у которой есть также свой предел.
Мы ограничены, потому что обусловлены, т.е. рамки наших возможностей очерчены нашей степенью свободы и соответственно степенью нашей обусловленности. По большому счету предел - это степень нашего сострадания.
Как понять этот предел и его границы. Зачем? Чтобы идти далее? Для чего?
Если мы осознаем свой предел, то мы осознаем свое настоящее положение. Осознание границ своего предела - это первый шаг к способности выйти за рамки. Иногда мы думаем, что мы осознаем, но на самом деле мы только страдаем, ничего не понимая, что с нами происходит. Когда мы осознаем, мы способны двигаться дальше. И благо страданий в том, что они как маркер обращают наше внимание на нашу же жизнь, но страдания не конечная инстанция.
Суть осознания в выборе и прежде всего в выборе вкуса тех или иных эмоциональных переживаний. Шаг далее – это выбор более тонких эмоций. Чем тоньше эмоция тем, менее она обусловлена от материального или внешнего и соответственно, чем она тоньше, тем более она возвышенна и духовна.
Все ли готовы выйти за рамки своего предела?
Ведь это не шаблон, что есть именно что-то исключительное, что нужно принять. Однако принимать более чистое и тонкое – это потребность живого существа.
Что есть более тонкое? И тут на арену жизни выходит знание о нас как о живом духовном существе. Есть разные категории знания и если в одной из них в знании о нас есть примесь о нас как о теле или о чем-то внешнем, то на лицо отождествление с этим миром. Отождествление с этим миром и есть разновидность обусловленности: я - это тело, я - сын, я - мать, я - директор. Эти роль всего лишь необходимость для существования в этом мире, но это не обязательное правило ограничить себя и свой внутренний мир подобными ролями. Внутренний мир должен быть свободен от отождествлений и ограничений, т.е. от обусловленностей и тогда жизнь в ролях будет нести благо и не будет уводить в страдания и забвения.
Как понять предел? Его можно понять по признакам. Один из признаков – это способность сострадать, основанный на способности видеть путь живого существа.
Мы сострадаем, это означает, что мы сопереживаем боль и страдания, но тем не менее мы не посягаем на право выбора, на право жить собственным выбором. В этом проявляется условная пассивность, т.е. мы активно не вмешиваемся и это помогает нам понять наш предел через отречение. Суть такой пассивности в том, что мы лишены тенденции переделывать других своей волей, так как мы свободны сердцем от этого неблагодарного дела.
Мы с легкостью в сердце можем созерцать жизнь других и сопровождать ее, понимая, что изменения начинаются с выбора. Мы понимаем, что заставить жить по-другому, другим ценностями абсурдно и бесперспективно. Каждый живет своим пределом, т.к. он как душа получает опыт и лишить другого его рамок, пока он не получил должный опыт – это по сути дела насилие над его судьбой.
Однако сострадание не сводиться только к тому, чтобы уметь видеть и осознавать обусловленность. Сострадание побуждает к диалогу и выражается это в том, что сострадающий дает знания. Сострадающий предлагает знания, но прежде всего он хочет отношений, чтобы быть рядом, стать опорой. И так знания приходят через личность.
Откуда берутся знания?
Источник знаний как освободиться от рамок, от различных видов обусловленности и от обусловленности отождествления себя с телом и этом миром в целом Ведическая литература (Веды).
Сострадание помогает человеку стать на путь очищения, т.к. вселяет веру и надежду. Когда человек чувствует сострадание к себе, он наполняется силами позволяющими сделать шаг вперед, а значит и выйти за границы своего предала обусловленности.
Сострадание как опытный гид проводит нас через очищение к отречению и вводит нас в залу любви и тогда мы можем понять, что такое жить как душа.
Наши дети приходят к нам со своим опытом прошлого существования. Они имеют свой предел понимания мира. Их опыт может быть выражен в страданиях и боли. Они могут жить лучше, но для этого они нуждаются в нашей заботе и прежде всего в нашем понимании их судьбы, а значит и в нашем сострадании к ним.
Сердце матери и отца, сердце родителя нуждается в том, чтобы стремиться забрать боль ребенка. И в этом наша внутренняя гордость как родителей, в этом наше родительское предназначение. Наша доблесть в том, чтобы быть сильными, а не беспомощными.
Иногда в порыве любви и при отсутствии знаний мы беспомощны и слабы в своей ответственности за судьбу ребенка. Наш предел сжимает все наше нутро и эта боль безысходности вынуждает нас действовать с позиции силы и борьбы. Но в таком теряется способность давать прибежище, в котором ребенок надежно защищен от боли и страданий. Выживание толкает нас в реальность этого мира и оставляет нас быть один на один с этим миром и тогда мы хотим только одного, выжить. И только сострадание сильной, возвышенной личности способно успокоить нас и «привести в чувство». Благодаря такой личности мы принимаем существование в этом мире как путь наполненный смыслом, а не как неизбежность борьбы, ради следующего глотка воздуха.
Сознающий родитель силен духом и полон знания как вести ребенка. Такой родитель способен помочь ребенку пережить более тонкие эмоции, а значит и выйти за границы своего предела.
Внутренняя свобода родителя - основа для того, чтобы дать прибежище ребенку и потому наш родительский путь не сводится только лишь к тому, чтобы накормить, обуть, одеть. Перед лицом творения мы просто обязаны узнать о себе как о душе. Если у нас нет представлений о себе как о духовном существе, то все наши отношения с ребенком навсегда останутся только лишь на платформе материального и лишь изредка в этих отношениях будут проблески благости (чести, долга, справедливости, …), но все это остается тонким материальным, а не духовным.
Мы должны знать, куда ведем наших детей, а иначе нужно оставить их в покое и дать им все необходимое для жизни. Свобода ребенка как личности не должна стать рабыней нашего предела, нашей обусловленности. Счастье ребенка может быть далеко за пределами нашего понимания и поэтому наше осознание нашего предела может помочь нам согласиться опустить ребенка, предоставив ему право на выбор.